Hipnosis Barcelona

TRACTAMENTS AMB HIPNOSIS

Xavier Conesa Lapena

C/ Gaietà Vinzia, 11-13 MOLLET DEL VALLES

C/ Santa Anna, 26 BARCELONA

Tel 93 570 71 54 (petición de visita)
conesa@gmail.com

Xavier Conesa Lapena

  fotopsicologescacspetit

Psicòleg i sexòleg. El 1990 fundà el Centre de Psicologia Aplicada a Mollet del Vallès entitat dedicada als tractaments psicològics en adults,adolescents i nens. Compatibilitzà aquestes tasques amb les teràpies de parella i disfuncions sexuals masculines i femenínes, establint col.laboracions amb institucions dedicades a la salut mental,especialment de la comarca del Vallès. Posteriorment, posa en funcionament l’Institut Superior d’Estudis Sexològics (I.S.E.S.) a Barcelona, dedicat a la docència de la sexologia: postgraus, masters i cursos específics reconeguts d’Interès Sanitari pel Departament de Salut de la Generalitat de Catalunya. L’Institut manté conveni de col.laboració amb la Universitat de BarcelonaUniversitat de Girona,Universitat Ramon Llull i Universitat Oberta de Catalunya i Centre d’Estudis Universitaris de California, Illinois Tutor de pràctiques externes de la Facultat de Psicologia (UB) de la Universitat de Barcelona des de l’any 1.999 L’any 1997 es va especialitzar en els tractaments específics per a la depressió a través de la luminoteràpia, essent un dels capdavanters en la investigació i implantació d’aquesta teràpia a nivell estatal. Informacions al respecte publicada al periòdic El Mundo, articles periodístics a Consumer i al periòdic Público. Ha estat també coordinador del Grup de Treball de Sexologia del Col.legi Oficial de Psicòlegs de Catalunya. Al llarg de tots aquests anys, ha establert col.laboracions en mitjans escrits, ràdio i televisió.
Enllaços externs

Publicacions

APLICACIONS:

Alcoholisme Angoixa Anorèxia autosabotatge Baixa autoestima Baixar de pes Bulímia codependència Deixar de fumar Depressió Drogoaddicció Estrès Fòbies Hipnosi Insomni Ludopatia Sexualitat Teràpia Psicològica Timidesa

Què és la hipnosi? El nom d’hipnosi prové del grec hypnos que significa somni, el terme va ser introduït en 1850 per James Braid, encara que ara se sap que no té res a veure amb el somni, sinó més aviat amb una profunda relaxació que emet ones alfa. (Ones curtes que produeix el cervell quan està en repòs) Ara com a psicòleg i hipnoterapeuta amb més de 11 anys d’experiència, et puc dir que la hipnosi és el conjunt de tècniques utilitzades per estimular el subconscient i serveix per despertar capacitats, talents o aptituds, també serveix per desbloquejar traumes, complexos i fòbies o qualsevol aspecte negatiu que no es desitgi. Moltes vegades veiem programes de televisió o espectacles on un suposat hipnotitzador fa passades com màgics i la gent de seguida es dorm o comença a actuar estrany, això és completament fals, és simple xou. Tant el pacient com el hipnoterapeuta han de treballar junts, si la persona no desitja ser hipnotitzada, simplement la hipnosi no tindrà lloc, el principal requisit per canviar un problema és que la persona vulgui canviar. La suggestió és el camí pel qual treballa la hipnosi, l’hipnoterapeuta actua com a guia, portant al pacient fins a l’arrel del problema i ajudant-lo a resoldre-ho. Això és una cosa que cal recalcar, el hipnoterapeuta no cura al pacient, el pacient es cura així mateix amb la guia d’aquell. El següent pensament il · lustra el poder de la hipnosi: “Una acció es converteix en un hàbit, un hàbit es converteix en un costum, un costum esdevé una creença i una creença forja un destí”. No recordo qui és l’autor, però és exactament el que aconseguiràs amb la hipnosi. Forjar creences tan poderoses que siguin capaços de canviar el teu destí. El millor de tot és que succeeix en pilot automàtic, sense adonar-te i d’una rapidesa impressionant. Sessió d’Hipnosi Una sessió d’hipnosi consta bàsicament de tres fases: Primera fase: platicar del problema amb el terapeuta. És molt important ser clars i precisos, però sobretot no ometre detalls. Segona fase: El terapeuta crearà una estratègia per induir les suggestions que resoldran el problema del pacient. Tercera fase: Inicia la hipnosi i s’indueixen les suggestions necessàries en el subconscient, després de diverses sessions d’hipnosi la suggestió esdevé una forta creença i d’aquesta manera és que el pacient resol el seu problema. mar Els efectes de la hipnosi varien de persona a persona el tràngol pot anar des lleuger fins molt profund, això realment no té importància, ja que mentre es treballa amb el subconscient els resultats es manifestaran. Tot problema té la seva solució i la hipnosi aconsegueix en molts dels casos l’impossible, pot transformar la persona més tímida en la més extravertida, la persona més negativa en la més positiva i així successivament. Una àmplia majoria dels psicòlegs que s’orienten dins de la perspectiva cognitiu-comportamental dels tractaments psicològics, desconeixen la rellevància i ús de la hipnosi com a ajuda per fomentar l’eficàcia dels seus procediments. Tot i que autors de tant prestigi com Wolpe (1958), Goldfried (Goldfried & Davidson, 1976) o Kanfer (Kanfer & Goldstein, 1986) hagin defensat l’ús de la hipnosi en l’aplicació dels procediments de la Modificació de Conducta i la Teràpia de Conducta, molts professionals ubicats en aquestes aproximacions teòriques segueixen rebutjant a la hipnosi com a eina terapèutica útil. Fins i tot els treballs seminals de Kroger i Fezler (1976) i Lazarus (1973) han passat desapercebuts per als pocs psicòlegs cognitiu-comportamentals que sí que han incorporat la hipnosi dins de les seves estratègies habituals. Generalment, això es deu al profund desconeixement existent sobre el tema, el que ha portat a creure que la hipnosi segueix sent una àrea d’estudi acientífic, gairebé sempre lligada a la psicoanàlisi ia la xerrameca. No obstant això, els treballs de Kirsch i els seus col · laboradors (Kirsch, 1990; Kirsch, Montgomery & Sapirstein, 1995; Schoenberger, Kirsch, Gearan, Montgomery & Pastyrnak, 1994 ;) , demostren que la hipnosi, quan s’utilitza com adjunt als tractaments psicoanalítics i cognitiu-comportamentals, millora ostensiblement els seus resultats. Investigacions realitzades en un context diferent, però basant-se així mateix en l’ús de la suggestió, indiquen que aquesta ajuda a millorar l’eficàcia dels tractaments comportamentals per a la reducció del greix corporal i de l’hàbit de fumar (Capafons, 1993, 1994; Capafons & Amigó, 1993b, 1995; Bayot, Capafons & Amigó, 1995; Cases & Capafons, 1996), sent útil, així mateix, per a la reducció de la por a volar en avió (Capafons, Herrero, Sosa, Vinya & Capafons, 1993). Tot això no fa sinó confirmar, tot i les reticències plantejades per Spinhoven (1987), l’apuntat per Lazarus (1973) sobre la hipnosi, com una estratègia adjunta als tractaments psicològics: ajuda enormement a aconseguir majors guanys terapèutiques. Què és el que dificulta, per tant, un ús majoritari de la hipnosi entre els psicòlegs cognitiu-comportamentals? Probablement, tal com comentàvem línies a dalt, el desconeixement tant dels aspectes substantius de la hipnosi, com dels aplicats. Mites i creences errònies, fomentats i alimentats per programes de televisió, cinema i literatura, s’han consolidat de tal forma entre estudiosos i llecs de la psicoteràpia, que són pocs els que s’interessen per la hipnosi des d’una posició receptiva i lliure de prejudicis. En la majoria de les ocasions, les persones que realitzen cursos sobre hipnosi estan més motivats per la seva curiositat sobre el espectacular o esotèric, que per una informació seriosa i científica sobre el tema. L’ensorrament dels mites i falses concepcions sobre la hipnosi, és, així doncs, el primer pas per obrir camí al que, sens dubte, és un dels avenços del futur en la intervenció comportamental: l’ús de la hipnosi i la suggestió . Mites sobre la Hipnosi: l’Esoterisme a la Psicologia Científica Mite 1: La hipnosi no pertany al camp de la psicologia científica. Els que la practiquen solen ser xarlatans, curanderos o homes de l’espectacle. Les persones que milloren amb ella, són crèduls, ignorants i “dependents”. La realitat sobre la cientificitat de la hipnosi és ben diferent: Wundt (1882), William James (1902), Paulov (1923), Hull (1933) i Eysenck (1960), entre altres autors d’innegable serietat i prestigi en la Psicologia Científica, investigar experimentalment sobre la hipnosi. Ja en els seus començaments, la hipnosi va ser tant un tema d’estudi empíric, com una eina terapèutica en Psicologia i Medicina (Sarbin i Coe, 1972). Des dels anys cinquanta, a USA, investigadors com TX Barber (1969), Sarbin (Sarbin & Andersen, 1963) i E. Hilgard (1969), van estudiar la hipnosi en un pla teòric i experimental “dura”. Els seus seguidors han publicat i segueixen publicant una infinitat de treballs experimentals, tant en revistes especialitzades en el tema, com en revistes més generalistes i d’elevat prestigi entre la comunitat científica psicològica. D’altra banda, les societats d’hipnosi a USA (Capafons, 1995) se situen en col · lectius de serietat tan reconeguda com l’American Psychological Association (divisió 30), la qual, juntament amb The Society for Clinical and Experimental Hypnosis i The American Society of Clinical Hypnosis, sumen al voltant de 6.000 afiliats. cropped-cabecera03.jpg En línia amb l’anterior, la hipnosi s’ensenya a les universitats dels principals països d’Occident (Usa, Canadà, Austràlia, Alemanya, Holanda, Gran Bretanya, Espanya, etc.), Tant en facultats de Psicologia com de Medicina i Odontologia. Així doncs, la hipnosi és objecte d’estudi científic i experimental, compta amb revistes especialitzades de reconegut prestigi (com per exemple, The International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis o Contemporary Hypnosis), i forma part del currículum de les universitats dels països més avançats del món. Això no evita que xarlatans i desconeixedors d’aquesta realitat, parlin i practiquin la hipnosi des d’una òptica menyspreable i més lucrativa que “sanadora”. Per això, l’única defensa del “consumidor”, és preguntar per la capacitació del “hipnotitzador” i per l’evidència empírica de les seves afirmacions. D’altra banda, i referint-nos a la segona afirmació del mite, les persones que són susceptibles a la hipnosi no són ignorants, crèduls o dependents. Tot i que no hi ha conclusions definitives sobre la relació entre la susceptibilitat a la hipnosi i factors de personalitat, en tot cas, l’evidència indica que les persones aficionades i que s’absorbeixen amb la literatura (novel · les, ciència ficció, suspens, etc. ), i actors, són altament susceptibles (Coe & Sarbin, 1966; Hilgard, 1965). La distribució de la susceptibilitat hipnòtica, tal com és mesura per la escales psicomètriques de susceptibilitat, s’aproxima a la distribució normal, si bé això depèn, en part, de l’escala (Council, en premsa). O dit d’una altra manera, un percentatge elevat de la població és sensible a les instruccions hipnòtiques, sense que això impliqui que són “febles” mentals o culturals. Una altra qüestió diferent és la dificultat en trobar caracterísitcas de les persones susceptibles a la hipnosi. Després d’anys d’investigació, només sembla estar mínimament relacionat amb aquesta característica, variables com absorció, implicació imaginativa i propensió a la fantasia. En tot cas, sembla que l’única variable consistentment relacionada amb la “hipnotizabilidad” és la suggestibilitat desperta (Kirch & Council, 1992), cosa que no aporta massa informació per establir el “perfil” de la persona susceptible. Així doncs, el respondre a les suggestions hipnòtiques no implica ni patologia psicològica, ni malaptesa o credulitat basada en la ignorància. Mite 2: la hipnosi pot deixar a la persona “enganxada” en un trànsit, de manera que, en no poder “sortir de l’estat hipnòtic”, quedaria minvada en la seva volició o esdevindria en un dement. L’evidència clínica i els resultats experimentals indiquen que les persones no es queden “enganxades” en un estat alterat de consciència, entre altres raons perquè el concepte de trànsit o estat alterat o diferent de consciència, ha estat abandonat fa temps, per la seva futilitat científica i evidència experimental contrària (Hilgard, 1991; Kirsch, 1993; Sarbin & Coe, 1972; Spanos & Barber, 1976). Si bé algunes persones mostren una major dificultat a “deshipnotizarse” (Orne, 1965), aquesta dificultat a mostrar el comportament habitual no és superior a la que es troba en altres tècniques de relaxació, imaginació o concentració (Lynn, Martin & Frauman, 1996 ). D’altra banda, des de la pròpia posició “tranceática” es va estudiar les característiques dels subjectes hipnotitzables, per descobrir la “essència” de la “hipnosi”. Per a això, es va usar el paradigma de “simuladors”. En aquest paradigma se seleccionen subjectes altíssimament suggestionables i se’ls compara amb subjectes amb una aparent nul · la capacitat per ser hipnotitzats. A aquests últims individus, se’ls demana que simulin ser molt susceptibles, de manera que, si enganyen l’experimentador, reben certes quantitats de diners. Evans (1966) va intentar observar les diferències entre molt susceptibles i simuladors, quan l’hipnotitzador abandona l’hipnotitzat, fent-li creure que s’ha oblidat d’ell. Els resultats van indicar que les persones no susceptibles, és a dir, que no havien estat hipnotizas, ràpidament s’aixecaven de la butaca on havien simulat estar hipnotitzades, i mostraven comportaments no “hipnòtics”. No obstant això, la sorpresa va sorgir, en comprovar que els subjectes altament hipnotitzables, que, efectivament, havien estat “profundament” hipnotitzats, també van abandonar la sala o mostrar comportaments no “hipnòtics” (aixecar de la butaca, preguntar per l’experimentador) la fi, com a mitjana, d’uns 20 minuts d’espera. És a dir, fins i tot les persones que suposadament van aconseguir un molt “profund” tràngol, quant van decidir que ja no era oportú seguir “baix” hipnosi, simplement adoptar el seu paper habitual de persona no “hipnotitzada”. Per tant, per molt que un hipnotitzador pretengui deixar a una persona “hipnotitzada” de per vida, o per períodes molt llargs, dependrà de la persona l’decidir quan vol abandonar la situació hipnòtica i mostrar un comportament “habitual”. Tot el escrit i defensat en direcció contrària, no és sinó el producte d’imaginacions acientífiques, ignorants i, en molts casos, interessades, en mostrar una hipnosi totpoderosa, molt allunyada de la realitat experimental i clínica. Mite 3: la hipnosi pot explicitar o agreujar psicopatologies “latents” de la persona. Fins i tot pot desenvolupar alteracions psíquiques en els individus sans. Els individus amb problemes psicopatològics, pot empitjorar amb la hipnosi No hi ha cap evidència clara i contundent que la “hipnosi” pugui generar algun tipus de psicopatia o d’alteració psicològica. Certament, la hipnosi, com tota forma d’intervenció psicoterapèutica pot produir efectes no desitjats (Bergin & Gardfield, 1994). Però, tal com hem dit més amunt, aquests efectes no són superiors als trobats en altres formes d’intervenció, i en tot cas, són manifestats per un percentatge molt baix de persones, i no deguts a la hipnosi sinó a la creences errònies sobre ella (Lynn, Martin & Frauman, 1996). Fins i tot investigadors lligats a la psicoanàlisi, defensen que la similitud entre els processos “hipnòtics” i alguns processos psicopatològics és més formal (topogràfica) que funcional, sense que això impliqui que les persones més susceptibles siguin més vulnerables a la psicopatologia, o que la psicopatologia sigui una forma d’hipnosi espontània (Nash, 1992). De fet, Pettinati, Kogan, Evans, Wade, Horne & Staats (1990) no van trobar diferències entre pacients psiquiàtrics i persones normals en les seves mesures de hipnotizabilidad, si bé certs grups de pacients (fòbics, bulímics, drogoaddictes) poden mostrar mitjanes elevades en aquesta dimensió (Lynn, Kirsch, Neufeld & Rhue, 1996). D’altra banda, la idea de la “morbiditat” de la hipnosi prové essencialment de l’escola de la Salpêtrière, en què tant Charcot (1882) com Janet (1893/94/1901), especialment el primer, van emfatitzar el caràcter psicopatològic d’ la hipnosi. Segons aquest punt de vista, només les persones amb debilitat ideativa i neuronal eren susceptibles de ser hipnotitzats. El tràngol (i la dissociació) que provocava la hipnosi, deixava a la persona sense control del jo, pel que l’individu podia donar curs a les seves alteracions no conscients, si bé, fins i tot dins d’aquesta mateixa aproximació, tal “descontrol” era limitat, sense implicar la realització d’actes antisocials. Ja la seva escola opositora coetània, l’escola de Nancy, a través d’Liébeault i especialment de Bernheim (1884b), van mostrar la seva oposició a aquestes idees (Tortosa, González-Ordi & Miguel-Tobal, 1993), defensant, per contra, que només les persones mentalment sanes podien ser hipnotitzades, ja que només elles podien seguir instruccions i tenien la suficient capacitat de concentració en les suggestions que es proposaven. cropped-cabecera04.jpg Aquesta divergència no és d’estranyar, ja que Charcot només va treballar amb 12 dones histèriques, a les quals mai va hipnotitzar directament. Totes elles coneixien les teories de Charcot, i molt probablement, van actuar en funció del que d’elles s’esperava (Sarbin & Coe, 1972). El fet de treballar en un hospital, segons la nostra opinió, va determinar que Charcot i Janet intentessin explicar la normalitat a partir de l’anormalitat, tal com el mateix Sigmun Freud fes més endavant. Bernheim, al treballar en una universitat, sense tant ambient “psicopatològic”, va percebre la hipnosi només com una forma de suggestió, de tal manera, que sota hipnosi només es provocaven els fenòmens que suggerien. Encara més, segons Bernheim (1984a), la hipnosi no aportava res especial l’augment de la suggestibilitat de la persona. Tot el que es podia obtenir amb la hipnosi, podia obtenir-se, així mateix, sense la inducció “hipnòtica”. Aquesta idea, àmpliament acceptada en l’actualitat, va il · luminar la posició de Wells (1924) sobre la hipnosi desperta, i la pròpia de Hull (1933). Per tot això, la hipnosi no sembla en si mateixa provocar cap efecte col · lateral perniciós. Això dependria de la situació concreta de la persona, de la seva forma de processar la informació i de la pròpia personalitat, a més de les creences que ostenti sobre la hipnosi. Una manera de reduir la “iatrogènia” de la hipnosi, i potser la més poderosa, seria el demanar autorització i consentiment al client per ser hipnotitzat (Frauman, Lynn & Brentar, 1993; Lynn, Martin & Frauman, 1996), el que sol implicar una presentació adequada de la hipnosi en què es desmitifiquen els seus riscos i es potencia el sentiment de control percebut per la persona. Finalment, la hipnosi està sent utilitzada amb molt èxit per al tractament de certes alteracions, que podrien semblar absolutament incompatibles amb ella: personalitats múltiples (Horevitz, 1993; Kirsch & Barton, 1988), depressió, fòbies, pacients limítrofs i psicòtics, a més de les aplicacions ja tradicionals als camps de l’estrès i trauma, i medicina comportamental (Rhue, Lynn & Kirsch, 1993) Per tant, tot i el molt que s’ha argumentat, la hipnosi no provoca més problemes que els que puguin generar les tècniques encubiertalistas, la desensibilització sistemàtica o els procediments de reestructuració cognitiva, en base a l’ús de la imaginació. Probablement genera molta menys iatrogènia que els tractaments que basen la seva “eficàcia” en la reducció de les defenses dels pacients i en l’activació de l’angoixa. Així doncs, el que pot gestar alguna complicació són les creences que es mantenen sobre la hipnosi i les expectatives sobre el que l’hipnotitzador farà amb ella (recordem que la posició de l’escola de Nancy, i l’actual dels corrents cognitiu-comportamentals, és que sota hipnosi només passa el que suggereix i / o el subjecte creu que ha d’ocórrer). Des d’aquesta perspectiva, són precisament les tècniques de reestructuració cognitiva, especialitzades en el canvi de pensament i supòsits personals dels clients, les que més “psicopaties” podrien generar. Des d’una perspectiva deontològica és absurd rebutjar una tècnica perquè el seu potencial mal ús pugui perjudicar la persona. En el cas de la hipnosi, només una inadequada reestructuració cognitiva sobre ella la transformaria en un procediment iatrogènic o “perillós”. Per això, segons el nostre punt de vista, el model d’hipnosi que es presenta al pacient és essencial. D’aquí, el nostre total rebuig als models tranceáticos, d’estat alterat de consciència, o quasi esotèrics, ja que transmeten una idea, no només poc rigorosa sobre la hipnosi-quan no clarament falsa-, sinó que, a més, fomenten creences inadequades sobre les qualitats de la suggestió hipnòtica. Mite 4: la hipnosi provoca un “estat” similar al del son, en què la persona mostra unes característiques especials. Si no s’assoleixen aquestes característiques, la persona no està hipnotitzada. Només es pot estar en aquesta situació especial, si s’ha rebut un mètode d’inducció hipnòtica. Malgrat les opinions, ja obsoletes, de Paulov (1923) sobre la certa similitud entre el somni ordinari i la hipnosi, son i hipnosi no tenen absolutament res a veure, ja que ni tan sols la hipnosi implica, tal com hem indicat, 01:00 estat alterat de consciència. Només, en algunes ocasions, les persones que estan sent hipnotitzades a través d’algun mètode hipnòtic per relaxació, poden quedar adormides. Aquest fenomen és molt habitual entre persones insomnes, i comú a altres tècniques de relaxació. Llavors, ¿Quina és la relació entre hipnosi i somni? La pròpia paraula hipnosi implica el mot “Hipnos”, son en grec. A què es deu tal relació lingüística? Per respondre a aquesta preguntes, convé remuntar-se als albors del sorgiment de la hipnosi. Habitualment se sol afirmar que els mètodes hipnòtics eren freqüents entre els assiris, japonesos, grecs, hebreus i cristians i altres cultures en les que la meditació i la concentració eren altament freqüents i valorades. Probablement, això es deu a la confusió dels aspectes formals de la hipnosi tradicional amb la meditació i els rituals religiosos que acompanyaven aquestes pràctiques. No només és inadequada aquesta assimilació entre la hipnosi i els rituals religiosos ancestrals (Capafons i Amigó, 1993 a, 1993c; Spanos i Chaves, 1991), sinó que, a més, paradoxalment, el sorgiment de la hipnosi s’atribueix a Franz Anton Mesmer. Mesmer, metge austríac del segle XVIII, va ser el creador del mesmerisme, corrent basat en el magnetisme animal, al que considerava fluid universal responsable de la salut dels éssers vius, i mai va usar suggestions de son per “magnetitzar” als seus pacients. Per contra, Mesmer opinava que els cossos vius sans gaudeixen d’un equilibri del fluid magnètic, equilibri que, quan es truncava, generava malaltia, tant d’ordre físic com mental. Guiat per aquestes idees, Mesmer va dissenyar un conjunt de procediments per a la remagnetización. Aquests procediments incloïen des de passar magnetos pel cos de la persona, fins a la magnetització de l’aigua, que era ingerida pel pacient, i la magnetització d’altres éssers vius (arbres, boscos, persones), que, al seu torn, podien remagnetizar i , per tant, “curar” l’individu. El rellevant en aquest punt és que les persones, quan eren magnetitzades, mostraven convulsions i entraven en “crisi” (fenomen similar a la catarsi per abreacció, proposada per Freud). Després de la crisi la persona solia mostrar grans millores en els seus problemes. cropped-cabecera05.jpg Així doncs, tal i com indiquen Spanos i Chaves (1991), el relacionar la hipnosi amb el magnetisme animal, exigeix ​​recordar que les persones que eren magnetitzades, no només no dormien, sinó que, per contra, mostraven comportaments similars als dels exorcitzats de l’edat mitjana. Per això, convé no oblidar que la unió entre hipnosi i somni és casual i històrica, no substantiva o processual. Mesmer, recordem, va ser avaluat per dos comissions d’investigació. La segona d’elles, utilitzant dissenys summament “nets” i senzills, va concloure que el magnetisme animal no era sinó una explicació fal · laç, i que els fenòmens que provocaven els rituals mesmeristas, es devien a la imaginació, creences i fantasies de les persones. Això, malauradament, va determinar el que Mesmer fos repudiat (va morir abandonat dels seus i absolutament pobre a Suïssa), caient seves pràctiques en desgràcia i desús. No obstant això, alguns seguidors van continuar practicant els seus ensenyaments, creant un ambient de curiositat en algunes persones de l’alta societat francesa de l’època. Entre ells, va destacar el Marquès de Puységur, que va voler saber pels seus propis mitjans i sense interferències de cap mena, què era el “magnetisme animal”. Per a això, va sol · licitar a un “mesmerista” que magnetizara un arbre. Quan l’arbre ja tenia poders magnètics, sol · licitar a un vassall seu, Víctor Emmanuel, que es col · loqués sota d’ell, i li relatés el que li fos provocant la magnetització. Segurament, en el seu afany purista, el marquès de Puységur, va triar a Víctor, no només per la seva condició de vassall, sinó per la seva qualitat de deficient mental (Gibbons, 1979; Hoarean, 1992; Hull, 1933), sota el supòsit que no distorsionaria els resultats. Recordem, però, que sota hipnosi no passa res que no s’esperi per part de la persona o suggereixi directament per l’hipnotitzador. En no saber absolutament res del que se suposava que havia d’ocórrer en ser magnetitzat, el pobre Víctor Emmanuel, simplement va caure adormit. Altres individus que van observar la resposta de Víctor Emmanuel, van pensar que el somni era l’efecte dels “llamps” magnètics, i també van començar a sentir somnolents i ensopits. Malgrat la seva purisme metodològic, Puységur, va cometre un error d’interpretació: com el científic que, després d’arrencar totes les potes a una puça i sol · licitar que saltés, va pensar que la seva desobediència es devia a la sordesa provocada per l’eliminació dels membres locomotors de l’esmentada puça. És a dir, Puységur va creure que el somni experimentat per Víctor era l’efecte del magnetisme animal. Per tant, va anomenar, son artificial, ja que no es devia a causes naturals, sinó a l’influx de tal magnetisme animal. Més endavant, Braid observar, influït pel concepte de somnambulisme artificial, que donant instruccions de somnolència, pesadesa i ensopiment, les persones mostraven un increment en la susceptibilitat a les suggestions, i per això, va denominar Hipnosi, al “estat” que provocaven en la persona tals suggestions. Per tant, la relació entre somni i hipnosi és purament artifactual, deguda a un atzar històric, i reforçada pel fet que la suggestió és la que provoca les reaccions que es donen sota “hipnosi”: si suggerim sensacions de somnolència, passivitat i obnubilació, les provocarem, com també provocarem les reaccions contràries, si també les suggerim. Això ens porta a la segona part del mite: la persona ha d’assolir algunes característiques especials per estar “realment” hipnotitzat. De nou convé recordar, en aquest moment, que sota hipnosi no provoca res que no se suggereixi i / o que la persona no crea i esperi que hagi ocórrer. La investigació psiconeurobiofisiológica, realitzada sobre els correlats biològics del “estat hipnòtic”, és unànime en una conclusió general: no hi ha cap correlat biològic de la hipnosi (Miguel-Tobal & González-Ordi, 1993). Només es provoquen els fenòmens que se suggereixen, i tals fenòmens es comparteixen amb altres formes d’intervenció (relaxació, imaginació, etc.). Així doncs, una caiguda brusca de la taxa cardíaca, no és símptoma de “entrada” en hipnosi, com tampoc ho és un augment de les ones cerebrals “alfa”, o una disminució del to muscular, o un augment diferencial dels hemisferis cerebrals . El que apareguin aquests fenòmens, com venim insistint, depèn del que s’hagi suggerit, o del mètode “hipnòtic” utilitzat. I això, al seu torn, ens porta a la tercera part d’aquest mite: el mètode d’inducció hipnòtica com a responsable dels fenòmens “hipnòtics” i com a requisit previ indispensable per estar hipnotitzat. L’evidència acumulada després de diverses dècades d’investigació molt rigorosa i polemizadora, indica que no hi ha cap criteri comportamental o subjectiu de trànsit, o estat “hipnòtic”. En altres paraules, no hi ha cap “símptoma patognomònic” de la hipnosi (Capafons & Amigó, 1993a, 1993c), i tot el que ha provocat sota hipnosi s’ha provocat, també, sense necessitat d’utilitzar cap mètode “hipnòtic”. Això no vol dir que la hipnosi no existeixi. Precisament una de les conclusions més importants de les investigacions realitzades pels psicòlegs del vessant cognitiu-comportamental, és que la hipnosi és un rètol social, amb implicacions sobre les expectatives, activació de rols i habilitats cognitives molt complexes (Kirsch, 1993; Spanos & Barber, 1976; Spanos & Chaves, 1989). En definitiva, un mètode serà hipnòtic, segons la nostra opinió, en la mesura que el subjecte que va a ser hipnotitzat el percebi com a tal. La hipnosi es donarà sempre que la persona a hipnotitzar i l’hipnotitzador estiguin d’acord que el mètode és “hipnòtic” i els fenòmens que el subjecte experimenti siguin, així mateix, “hipnòtics” (Capafons & Amigó, 1993c). En definitiva la hipnosi es construiria entre, almenys, les dues persones implicades en la relació hipnòtica. cropped-cabecera0a.jpg Per tant, no cal esperar res “especial” de la hipnosi, ni s’ha d’assumir que els mètodes hipnòtics tenen certs poders per determinar reaccions espectaculars en les persones. Alguns autors i professionals de la psicologia clínica argumenten que en els mètodes hipnòtics s’utilitza la relaxació com a forma d ‘”aprofundir”, fins i tot d’induir la hipnosi, de manera que les respostes de relaxació serien el “patognomònic” de la hipnosi. Tot i ser aquesta l’opinió del propi Edmoston (1991), no hi ha res més allunyat de la realitat. Ja en 1976, Banyai i Hilgard, van dissenyar el mètode actiu-alerta com a procediment alternatiu d’inducció hipnòtica. En aquest mètode, àmpliament utilitzat pel grup de Banyai, tant per a la investigació experimental, com per a l’aplicació clínica (Banyai, Zseni & Túry, 1993), no només no es donen instruccions de somnolència i relaxació, sinó que s’emfatitza el contrari : l’activació muscular, cardíaca i mental. Amb aquest mètode s’han assolit nivells de resposta a les escales de susceptibilitat hipnòtica, idèntics als aconseguits amb els mètodes tradicionals de relaxació. Això concorda amb les posicions de Gibbons (1979), Wollman (1978) i Araoz (1985). Encara més, els mètodes per activació són un precursor i antecedent directíssim de la Teràpia d’Auto-regulació (Amigó, 1990; Capafons & Amigó, 1993 a, c; Capafons & Amigó, 1995), en la qual la persona respon a la suggestions hipnòtiques amb la mateixa intensitat que quan se li apliquen després d’una inducció hipnòtica tradicional (Capafons, 1993), després d’aprendre a “activar” la seva ment de forma eficaç. Així doncs, per què s’utilitza la relaxació com a forma d’inducció hipnòtica? La relació entre hipnosi i relaxació també és de tipus històric i circumstancial. Recordem que, segons el nostre parer, un mètode és hipnòtic sempre que la persona que el rebi consideri que ho és. Aquesta opinió concorda amb les conclusions de la segona comissió que va investigar a Mesmer, i amb desenes de treballs sobre el tema, en què es conclou que el retolat és el procés bàsic per definir un mètode hipnòtic com a tal (Spanos & Barber, 1976) . El mateix Mesmer, tal com hem indicat, va utilitzar una varietat enorme de mètodes per magnetitzar als seus pacients (Kirsch, 1993). Tots aquests mètodes van ser igualment productius a l’hora de provocar convulsions i millora en les persones que creien en ells. En el context hipnòtic passa el mateix. Les anècdotes sobre la hipnotización “espontània” d’algunes persones, sense que l’hipnotitzador hagués aplicat procediment hipnòtic “algun, són corrents. Per exemple, alguns veterans de la segona guerra mundial” queien “profundament hipnotitzats tan sols per accedir a les sales d’hipnosi (Sarbin & Coe, 1972). En línia amb l’anterior, de Milton Erikson s’explica un anècdota, en la qual una dona “va caure” profundament hipnotitzada en saludar al famós terapeuta amb un “encaixada” de mans, sense que Erikson tingués intenció de hipnotitzar amb el famós mètode del encaixada de mans, ben diferent a la convenció occidental de estrènyer mútuament les mans en la salutació. Si mantenim tot això present, entendrem fàcilment que les instruccions de relaxació hagin esdevingut en un mètode gairebé universal per a la inducció de la hipnosi. La majoria de les persones es mostren nervioses quan van a ser hipnotitzades per primera vegada. Segurament a causa dels mites i creences errònies sobre la hipnosi, molts individus es preocupen excessivament sobre el que van a experimentar en ser hipnotitzats, i se senten ansiosos per això. El terapeuta o hipnotitzador, normalment intenta eliminar aquestes reaccions de “estrès” dient-li a la persona frases com “relaxa’t, tranquil ·, no tens per què preocupar-te, relaxa’t i comprovaràs que la hipnosi no és perillosa, sinó agradable, relaxant”. Fins i tot abans que la persona mostri signes d’ansietat, la majoria dels terapeutes s’anticipen a ells, sol · licitant als seus pacients que es tranquil i relaxin. Molts dels pacients confonen les instruccions de relaxació amb les pròpies instruccions d’inducció “hipnòtica”, pel que cauen “profundament hipnotitzats”, tot i que el terapeuta encara no hagi començat amb el ritual “hipnòtic” com a tal. Per això, el relaxar el pacient, abans de la hipnosi, no només ha esdevingut en una forma de “tranquil · litzar” i predisposar cap a la hipnosi, sinó en un mètode efectiu i eficaç per hipnotitzar, sempre que, evidentment, les instruccions de relaxació es suggereixin amb la intenció, percebuda per part del pacient, de “hipnotitzar”. No hi ha cap altra raó per a identificar relaxació amb hipnosi. Fins a tal punt això és així, que Edmoston (1991), qui identifica relaxació amb hipnosi (a la qual pretén retolar com Anesis), ha de defensar que els mètodes d’activació-alerta Banyai no són “hipnosi”. Això no intenta sinó confirmar la fal · làcia que la hipnosi té mètodes d’inducció “substantius”, amb poders intrínsecs, per provocar un augment en la resposta a les suggestions. Les instruccions de relaxació ajuden a la inducció d’hipnosi, sempre que la persona percebi aquestes instruccions com “hipnòtiques”. Amb mètodes d’activació i expansió s’aconsegueixen els mateixos resultats que amb els mètodes basats en la relaxació, a l’hora de provocar reaccions “hipnòtiques”, tal com veurem més endavant. Així doncs, l’experiència hipnòtica no és similar a la del somni, i varia de persona a persona, en funció del que la persona esperi de la hipnosi i es suggereixi en el transcurs d’ella. No hi ha cap criteri objectiu i independent d’hipnosi, pel que és inadequat assimilar hipnosi no només a somni, sinó a relaxació o altres formes de meditació. Això dependrà, tal com hem indicat, de les instruccions que es donin, i de les pròpies expectatives i creences del subjecte a hipnotitzar. Mite 5: La hipnosi elimina i anul · la el control voluntari de la persona. Aquesta esdevé en un autòmat en mans de l’hipnotitzador, pel que pot cometre actes delictius, antisocials, immorals o que li porten al ridícul social. Segurament aquest és el mite que més ha perjudicat a l’ús i aplicació de la hipnosi en el camp de les psicoteràpies. Tant la literatura com el cinema, així com certs advocats criminalistes, han presentats “exemples” del poder que arriba l’hipnotitzador sobre la persona a la qual ha hipnotitzat. Tals exemples han “calat” en l’opinió pública, reforçats per la visió dels programes de televisió en què individus “normals” mostren comportaments ridículs o molt espectaculars, que després són catalogats pels propis subjectes com involuntaris, incontrolables i fora del seu força de voluntat. cropped-cabecera033.jpg No obstant això, ambdues situacions són ben diferents en la mesura que en els espectacles sobre hipnosi, no demana res al subjecte que pugui ser antisocial, delictiu o immoral. Encara més, no se li demana res als subjectes que abans ells no sàpiguen que “pot passar”, i que esperin que, efectivament, passi Per què, sinó, una persona es prestaria a ser voluntari de l’espectacle hipnòtic? No sembla tenir gaire sentit el col · laborar en un teatre, circ o plató, sense esperar que la hipnosi provoqui certes reaccions al voluntari, i, més encara, que la persona esperi que tals reaccions siguin divertides i distretes. Per tant, en aquest cas, l’assumpte és com i per què la persona percep aquestes respostes com involuntàries, i no per què no pot controlar encara que desitgi fer-ho. Una de les respostes es troba en el concepte de “automatisme”. Les persones tendeixen a equiparar automàtic amb involuntari. A la hipnosi, es donen molts comportaments de forma automàtica, però no involuntària, ja que les persones els poden interferir sempre que així ho desitgin. El concepte d’interferència, central a la Teràpia de Auto-regulació (Amigó, 1990; Capafons & Amigó, 1993a, 1993c), ho és també en aquest context. No només es va adquirint coneixement de com les persones s’autoconvencen que les seves reaccions són “no volitives” i automàtiques (Kirsch i Lynn, en premsa), sinó que, a més, sabem que les persones hipnotitzades interfereixen amb les suggestions que no els agraden (fenomen conegut com contrasugestión) i controlen la situació hipnòtica exercint, per això, una activitat cognitiva molt marcada. El subjecte hipnotitzat, com a subjecte passiu, va passar a la història de la ciència fa més de 20 anys. Totes les vessants teòriques que investiguen amb rigor en el camp de la hipnosi, han conclòs que el subjecte és receptiu i actiu en la determinació de les respostes que emet després de les suggestions. Si exceptuem la posició de Bowers (Bowers & Davidson, 1991) i la seva interpretació molt particular de la teoria neodisociativa de Hilgard (1991), no hi ha autor algun mínimament seriós, que rebutgi el paper actiu i determinant de l’individu en la conformació de les respostes hipnòtiques. Tal com hem indicat, la interferència és el màxim exponent. Una resposta pot ser automàtica i voluntària, voluntària i no automàtica, i automàtica i involuntària. Exemple del primer cas, és el llenguatge: una persona emet una sèrie de paraules de forma automàtica, però voluntària en dir “el que vol dir”. Per contra, aquest mateix individu pot intentar dir certes paraules (acte voluntari) en una llengua diferent, la qual maneja amb dificultat, i les seves respostes ser, en aquest cas, no automàtiques, ja que ha de seleccionar amb cura el que intenta dir. Finalment, una persona que delira pels efectes de la febre, segurament estarà parlant de forma automàtica i involuntària. Així doncs, sota hipnosi s’actua de forma automàtica (també anomenada, no volitiva per Kirsch, 1993), però no de manera “descontrolada” o involuntària: la persona no perd la capacitat legislativa i executiva. Paradoxalment, en tot cas l’augmenta. Això ens porta a l’aspecte central del mite: la comissió d’actes delictius, immorals o auto-nocius per part de la persona hipnotitzada, en contra de la seva voluntat. Orne (1962), en un text ja clàssic, analitza precisament aquest tema, considerant aspectes com control i pressió social. La investigació realitzada experimentalment, indica que les persones actuen de manera immoral o delictiva, quan l’acte que se’ls proposa és irrellevant realment per a la seva ètica. I que un acte sigui irrellevant en aquestes circumstàncies és ben senzill, ja que les persones “saben” que en un experiment no pot passar res especialment nociu o perjudicial per a algú, ja que el pes de la llei cauria sobre el director de l’estudi. En altres paraules, si la persona sap que no tindrà responsabilitat sobre el que passi, i el que esdevé no és especialment antisocial o delictiu, actuarà conforme se li demana “baix” hipnosi. En el cas contrari, la persona no respondrà, i abandonarà la relació hipnòtica, igual que la van abandonar els subjectes hipnòtics “reals” de la investigació d’Evans, comentada pàgines abans. La hipnosi actua, en certa manera, de la mateixa manera que l’alcohol: com una excusa per disculpar del que no volem aparentar ser responsables. El conjunt d’evidència no experimental sobre el poder de la hipnosi per anul · lar la voluntat de les persones (evidència casuística i no controlada), posa de manifest que en tots el casos, l’hipnotitzador posseïa un alt control social previ sobre la persona (psicoterapeuta, metge, pare / mare, amic íntim, conseller, etc.), que per si mateix explica bastant millor que la hipnosi, l’aquiescència de la persona a l’hora de realitzar els actes antisocials, delictius o auto-nocius. No hi ha cap evidència que la hipnosi hagi estat causa, ni tan sols probable, de tals actes, i així ho han ratificat jutges, fiscals i advocats defensors de diversos països del món (Wagstaff, 1989, en premsa). Segons la nostra opinió, el perillós de la hipnosi radicaria en les creences que respecte d’ella poden generar aquelles persones que exerceixen un alt grau de control social sobre el, o les persones, que seran hipnotitzades. La hipnosi, però, sol alertar tant als individus, causa de la por i reticència que en tenen, que, en tot cas, complicaria més que facilitaria la inducció a la comissió d’un crim. Mite 6: La hipnosi provoca reaccions inusuals, excepcionals i quasi màgiques en les persones. Habitualment es parla de tres tipus diferents de reaccions “hipnòtiques”: ideomotoras, ideosensoriales i cognitives. Segons la nostra opinió (Capafons & Amigó, 1993a, 1993c), seria més adequat anomenar reaccions motores, sensorials i fisiològiques i cognitiu-perceptives, per evitar la càrrega teòrica que suposa el prefix “ideo”, ja que els mecanismes que generen aquestes respostes no poden reduir-se només a l’activació d’una idea. Generalment, l’aspecte divergent de les respostes “hipnòtiques” sol estar relacionat amb l’automatisme (involuntarietat percebuda) de tals reaccions, així com amb aquells aspectes semblants respostes psicopatològiques. Finalment, l’analgèsia i anestèsia, conformen un nucli d’interès també molt “espectacular”. cropped-cabeceraaa.jpg Per evitar redundàncies amb altres textos ja publicats (Capafons & Amigó, 1993a, 1993c), ens centrarem en les reaccions motores de repte, les al · lucinacions, les amnèsies i l’anestèsia. Vagi per davant nostre punt de vista, compartit amb Sarbin (Sarbin & Andersen, 1963) sobre totes elles: la vida quotidiana està plena de fenòmens similars als provocats per la suggestió hipnòtica, pel que tenen poc d’inusuals, fantàstics o excepcionals . No obstant això, el mèrit atribuïble a la hipnosi radica, segons la nostra opinió, en l’activació i finalització voluntària de tals fenòmens, a través de l’ús dels procediments “hipnosugestivos”. Una reacció motora típica repte és la catalèpsia rígida del braç (el subjecte experimenta el seu braç rígid, i és incapaç de doblegar pel colze, notant més i més rígid com més intenta flexionar). Habitualment, els llecs en el tema conclouen que els exercicis de repte són la prova irrefutable de la pèrdua de control que pateix la persona hipnotitzada, i, per tant, del poder de la hipnosi. Si analitzem detingudament les suggestions que es donen als subjectes per experimentar el repte, observem que es llancen missatges encoberts, que activen grups musculars incompatibles entre si. Per exemple, per fomentar la catalèpsia rígida del braç, solen donar instruccions similars a la següent: “Ara s’estén teu braç esquerre (l’hipnotitzador subjecta el braç lleugerament per darrere del colze, en direcció a l’espatlla, el que en si mateix fomenta la rigidesa l’avantbraç). Dins d’un moment observaràs com el teu braç està cada vegada més i més rígid, dur (l’hipnotitzador amb la mà lliure, estira els dits del braç estès del pacient, el que ajuda a la rigidesa), com si fos una barra de ferro, o un tros de fusta. Cada cop està més i més rígid, completament encarcarat (el braç es tensa a causa de la posició ia les instruccions de l’hipnotitzador). Ara, quan jo t’ho digui, intentaràs doblegar el braç però no podràs. Com més i més intentis doblegar, més i més rígid esdevindrà, i almenys podràs doblar-lo. Intenta doblegar-lo i observaràs com no pots (el subjecte ho intenta i comprova que no pot doblegar, se sorprèn i ho intenta amb més força, però com més ho intenta més difícil li resulta el fer-ho). Ara, el braç recupera el seu tacte normal, no està rígid, ja pots doblar “. Si la persona és sensible a les suggestions hipnòtiques, per definició col · labora amb l’hipnotitzador i segueix les seves instruccions al peu de la lletra. Fins i tot si les instruccions no són les més adequades, la persona susceptible a la hipnosi, crea les seves pròpies fantasies per complir amb les suggestions. En aquest cas (comproveu el lector per si mateix, realitzant l’exercici), si el subjecte tensa el braç, ajudat per la imaginació (el braç és una barra, un tros de fusta) i per la pròpia activitat de l’hipnotitzador (la forma de subjectar el braç), li serà impossible doblegar fins que deixi de tibar. D’aquesta manera, al seguir fidelment les instruccions del hipnotitzador, qui en cap moment li indica que afluixi o relaxi el braç, la persona “hipnotitzada”, s’activa un grup de músculs antagònics amb el músculs que l’ajudaran a flexionar el braç. Així, el braç roman rígid, per molt que la persona intenti doblegar. En sorprendre, la persona activaria el que Kirsch (1990, 1993) anomena “expectatives de resposta”, pel que tendirà a esperar una reacció determinada (en aquest cas la catalèpsia i immobilitat de l’extremitat), el que determina la pròpia reacció ( mecanisme similar a les profecies auto-complertes) i el sentiment d’involuntarietat, o millor, d’automatisme. Tal com indicaria Coué, en aquest moment s’activaria la segona llei de la suggestió-llei de l’efecte invers-(Araoz, 1985; Kroger & Fezler, 1976), per la qual les respostes percebudes com involuntàries, com més s’intenten activar ( o inhibir) de forma voluntària més s’inhibeixen (o s’activen). El lector pot comprovar aquest efecte, realitzant l’exercici “paradoxal” l’elefant rosa, atribuït a Milton Erikson. Erikson solia demanar als seus pacients que no pensessin en un elefant de color de rosa, el que provocava automàticament, la imatge d’un elefant rosa. Precisament aquest exercici recull les idees fonamentals de la Intenció Paradoxal, tècnica dissenyada per Bernheim, represa per Adler i popularitzada per Frankl (1985). En ella es demana que el pacient intenti activar les respostes “involuntàries” que habitualment s’entesta a reduir de forma voluntària (ansietat, rubor, taquicàrdies, etc.), Sense intentar analitzar les causes de l’efecte que s’aconsegueix. Finalment, el sentir-paralitzat, o “petrificat”, és una reacció molt habitual davant situacions d’extrem perill. Aquesta reacció és d’un considerable valor adaptatiu filogenètic: l’animal que roman quiet davant l’atac sorpresa d’un depredador té més possibilitats de passar desapercebut (i, per tant, de salvar-se), que aquell que es mou o intenta fugir. Per això, les reaccions d’immobilitat davant les suggestions de repte motores, no tenen res d’estrany ni d’inusual, més encara quan l’informe subjectiu de la majoria de les persones que l’experimenten, indica que sentien una dualitat fenomenològica (omnipresent en la hipnosi ): per una banda “saben” que poden no complir amb la suggestió, és a dir, que la poden “interferir”, però d’altra banda, l’experimenten com automàtica, no volitivament controlada. Tanmateix, recordem que el mèrit, o utilitat de la hipnosi (i altres formes de gestionar la suggestió), és el control voluntari de tals reaccions. Respecte de les “al · lucinacions” hipnòtiques podria dir el mateix. En primer lloc, sota hipnosi no provoquen veritables al · lucinacions. Per contra solen ser imatges transparents, o imaginacions molt vívides (bé siguin auditives, tàctils o gustatives). El definitori d’aquesta situació rau en l’actuar com si fossin perceptes reals, fenomen ben descrit i analitzat per la teoria de paper proposada per Sarbin (Coe & Sarbin, 1991; Sarbin & Coe, 1972 ;) . D’altra banda, en la vida quotidiana, són molt freqüents “al · lucinacions” positives (percebre el que no existeix) i negatives (no percebre el que sí existeix). En multitud d’ocasions creiem que algú ens ha cridat, quan realment no és així, o creiem veure algú que realment no és, o, per contra, som incapaços de trobar alguna cosa que està davant del nostre ulls. Molts nens mostren dolor, fins i tot abans que se’ls vagi a injectar algun fàrmac. cropped-cabeceramoletnitpreparada.jpg Totes aquestes alteracions perceptives solen percebre com “involuntàries”, tot i que la persona no està hipnotitzada. El paradoxal és que la investigació experimental indica que les persones sí perceben els objectes que se suposa no estan percebent, quan es provoquen “al · lucinacions” hipnòtiques negatives, i “saben” que el que perceben (al · lucinacions positives) realment no és sinó una intensa imaginació (De Groot & Gwynn, 1989). Més encara, les alteracions perceptives provocades per la hipnosi, ni tan sols són substantivament similars a les alteracions perspectivareales (Jones & Flynn, 1989). O dit d’una altra manera, l’excepcional seria, precisament, els fenòmens que provoquen en la vida quotidiana. Això no invalida la utilitat dels fenòmens hipnòtics d’aquesta índole, ja que la persona actua, moltes vegades, de forma similar al que els en un intens joc de rols, amb la consegüent aplicació a la psicoteràpia. Respecte de l’amnèsia es podria dir el mateix: les persones no obliden realment les dades que se suggereix que s’oblidin. Per contra, activen estratègies cognitives per no poder recordar el que se’ls demana que no recordin (per exemple, “esborrar” la dada en la seva imaginació, decidir que no poden “llegir” en la seva ment, o “traspassar” a una altra banda del seu cervell, fora de l’abast de la seva memòria). L’amnèsia hipnòtica és més una activitat dirigida a un objectiu, que una resposta involuntària a la suggestió (Coe, 1989). Finalment, i per contra, en la vida quotidiana si és molt freqüent l’intentar recordar una cosa òbvia, i no poder fer-ho (per exemple, el nom d’algú que ens acaben de presentar, o on s’ha col · locat cert objectes-les claus del cotxe-), o el tenir alguna cosa “a la punta de la llengua”, sense poder recuperar la informació pertinent (reacció fàcilment comprensible, encara que no explicable, a partir de la llei de l’efecte invers de Coué). Tots aquests fenòmens, habituals i gens excepcionals, es perceben com involuntaris i automàtics, però, al donar-se fora del context “hipnòtic”, no provoquen les reaccions de temor o sorpresa que es donen en les situacions qualificades com “hipnòtiques”. I, per acabar amb el mite que ens ocupa, ens centrarem breument en les analgèsies i anestèsies. Des d’una perceptiva cognitiu comportamental, la hipnosi activa processos cognitius que ajuden controlar el malestar o molèstia que provoca el dolor, ajuda a informar d’un menor dolor sentit, fins i tot pot augmentar el llindar per experimentar dolor. No obstant això, aquest augment en la tolerància al dolor no és producte de tràngol algun, o canvi en la consciència de la persona. Menys encara es deu a una actitud passiva per part del subjecte, actitud que permetria que “passés” l’analgèsia. Per contra, el subjecte adoptaria un paper molt actiu, posant en marxa una important activitat cognitiva (imaginació, reinterpretació de l’estímul dolorós, etc.), Molt similar a la que s’activa a partir dels tractaments cognitiu-comportamentals per al maneig del dolor. A més, bona part de les respostes “analgèsiques” podrien entendre a partir d’altres factors implícits a la situació hipnòtica on s’apliquen estímuls dolorosos (Chaves, 1989): per exemple, sol disposar d’anestèsics que s’aplicarien en cas que la hipnosi ” fallés “, o el dolor no és massa intens o amenaçant per a la persona. De fet el nivell de susceptibilitat a la hipnosi no prediu la resposta a instruccions d’analgèsia fora de contextos hipnòtics. Probablement, aquesta depengui més de la retolació de la situació i de les habilitats específiques que funcionen en aquesta, i no altres situacions.
D’altra banda, sense menysprear el valor de la hipnosi i altres mètodes igualment útils per afrontar el dolor, la vida quotidiana ens presenta multitud d’exemples en què les persones aconsegueixen auto-anestèsies. Potser un exemple paradigmàtic és el de la persona que, després de patir una caiguda, torçar un turmell i experimentar per això un intens i agut dolor, s’observa que un animal perillós (un toro) el persegueix. En aquest moment, és molt habitual que la persona iniciï una veloç carrera, sense experimentar dolor, fins haver passat el perill. Certament, l’avantatge de la hipnosi, com hem indicat, és poder activar aquest fenomen a voluntat. hipnosis barcelona hipnosis mollet

Deja un comentario